在上一集中，我們可以理解蘇格拉底他的本意，也不是為了一定要證明神錯了，而且他最後得到的結論，恰好神是對的。他對神是一個非常謙遜的態度。
但是最大的問題在於，蘇格拉底在跟各種人討論的時候，得罪了這些人；說白了就是，他樹敵了，在揭露這些人無知的過程裡，蘇格拉底讓很多自命不凡的人當眾出醜。而且那些圍觀的年輕人，他們也很願意用他討論問題的方式，再去檢驗別人，然後讓更多的人出醜，這些人自然對蘇格拉底懷恨在心。
這些怨恨最終在西元前399年爆發，引來了人們對蘇格拉底正式指控：
- 第一、不信城邦的神。
- 第二、敗壞青年。
蘇格拉底得罪人的名例
說到這裡，我們就來看看蘇格拉底，到底是怎麼揭露別人的無知的？換句話說，他是怎麼得罪了那些人的呢？下面我們就來看一個例子：蘇格拉底和一個叫游敘弗倫的人，關於虔誠問題的討論。
就在蘇格拉底被起訴的當天，他在雅典城裡遇到了一個占卜師，這個人叫游敘弗倫。當時游敘弗倫的父親殺死了一個奴隸，而游敘弗倫正要去起訴自己的父親，就是有點大義滅親的行為，和中國的傳統觀念很相似，起訴自己的父親在雅典人看起來，也是一件非常奇怪、非常不孝順，甚至非常不虔誠的事情。
但是游敘弗倫就非常自信，他恰恰認為：起訴自己的父親，維持正義，這個才是一個非常虔誠的事情。而且他作為一個占卜師，他認為自己比一般人更知道神希望我們做什麼，換句話說，他自認為他更瞭解「虔誠」這兩個字是什麼含義。
所以蘇格拉底就跟游敘弗倫說：「巧了，我正好今天被人起訴說我不敬神，那也正是和虔誠這事有關呢！現在我碰上你，你能不能告訴我一下，什麼才叫虔誠呢？」所以他們就從該不該起訴自己的父親，這個具體的事情上，轉移到了對虔誠的概念討論上。
游敘弗倫困境，虔誠是什麼？
最開始，游敘弗倫用來解釋虔誠的，都是一些他舉出的例子，比如說這個是虔誠，那個也是虔誠。但是蘇格拉底就堅持讓他給出一個普遍性的論述，或者說普遍性的定義，因為如果我們不知道定義，或者說不知道虔誠的本質，遇到下一個例子，我們還是不能知道他是不是真的虔誠。
然後游敘弗倫就給了一個定義，他說：「虔誠就是做神喜歡做的事。」蘇格拉底繼續問道：「要根據神話，個個神喜歡的東西是不一樣的，比如說在特洛伊戰爭裡面，有的神是支持希臘人的，有的神是支持特洛伊人的，那我們怎麼能知道神喜歡什麼呢？」
游敘弗倫想了一會，又給出了一個定義，他說：「虔誠就是做所有神都喜歡的事。」然後蘇格拉底就繼續考察，這個說法是不是正確，在這裡他提出了一個著名的問題：是因為一件事情虔誠，所以神喜歡的呢？還是因為神喜歡一件事情，所以它是虔誠的呢？這個就是哲學史上和神學史上都非常著名的 游敘弗倫問題（Euthyphro Dilemma）。
這種打破砂鍋問到底的問法
在蘇格拉底的追問下， 游敘弗倫想了很久，他認為還是傾向於前者，也就是因為一件事情擁有了虔誠這種性質，所以神才喜歡。
這下子，蘇格拉底就抓住游敘弗倫不放了：「你剛才不是說，虔誠就是做所有神都喜歡的事情嗎？現在怎麼變成，一件事情有了虔誠這種性質就行了呢？」
這時候游敘弗倫想放棄了，就不想再聊了。但是蘇格拉底從來不會輕易放棄，他也不會讓對話者輕易放棄，在蘇格拉底的追問下，游敘弗倫又說了一個定義，他這一次把虔誠說成：我們在做事情的時候要關照神。
聽到對方的這個定義之後，蘇格拉底就說：「神那麼完美，我們這些普通人類做什麼事情能觀照神呢？」這個時候游敘弗倫已經沒辦法了，他只好說：「虔誠就會讓神高興和喜歡。」你看這不就又回到那個著名的游敘弗倫問題了嗎？就是到底是因為神喜歡，所以虔誠；還是因為虔誠，所以神喜歡。
就這樣，蘇格拉底三下五除二（註8）就在辯論裡，戰勝了自信滿滿的游敘弗倫，從而向大家證明了游敘弗倫其實並不知道虔誠是什麼。同時也暗示著，他起訴自己的父親，並不像他自己認為的那麼正當。這時候游敘弗倫只好說，他有點事先走了，等於倉皇逃走了。
所以，蘇格拉底就是用這樣的方法，去跟那些自認為有智慧的人討論問題，在那過程裡，這些人的無知當然被暴露出來，而蘇格拉底使用的這些方法，被稱為詰問法或者辯證法（英語： Socratic method、method of elenchus、elenctic method 或 Socratic debate, Socratic Diague ）。
上面是蘇格拉底怎麼在辯論裡，展現了別人的無知。我們再來回到蘇格拉底的辯護演講，在解釋完為什麼有那麼多人對他抱有敵意之後，蘇格拉底開始論證自己是完全無罪，在這裡蘇格拉底正式迎接當前的兩項指控，也就是：不信城邦的神和敗壞青年。
一生使命像馬虻，不停叮咬雅典這隻昏睡駿馬。
當時起訴蘇格拉底的最主要的原告，這個人叫墨勒圖斯，蘇格拉底就以慣用的方式，也就是和游敘弗倫對話的方式，和墨勒圖斯進行了簡短的辯論，也很輕易的就證明了墨勒圖斯，其實是一個頭腦非常混亂的人，他對於起訴蘇格拉底的兩項罪名，並沒有充分的瞭解，也不是真正的關心城邦，不是真的關心青年的教育。
然後，蘇格拉底對自己的哲學生活進行了辯護，他表示自己就算是死，也不會改變生活方式。在這裡他給出了一個非常經典，也非常簡單的論證，來說明人為什麼不該懼怕死亡，這是因為沒有人確切的知道，死亡到底是什麼。
活著的人還沒有歷經到死亡，而死了的人，又不能告訴我們死亡具體是什麼樣的。這麼一來，所謂的怕死，就是把死亡這件本來並不確定的事情，當成了一個確定的壞事，也就是自以為知道一個自己並不知道的事。
蘇格拉底在為自己的哲學生活辯護的時候，打了一個非常著名的比方，他把自己比喻成一隻馬虻（註9）──也就是馬身上的一種寄生蟲。他說自己的一生使命，就是不停的叮咬雅典這隻昏睡的駿馬，好叫雅典及其公民保持警醒，讓他們關注自己靈魂的健康，希望人們保持各種德性和美德，不要沉迷在金錢、榮譽還有身體上的享樂。
可以無罪釋放，為何他選擇不要？
蘇格拉底認為只有我們的靈魂，才是真正的自我，我們可以因為疾病而放棄身體的一部分，但是絕對不能放棄自己的靈魂，這個才是我們賴以為生的。還說像他這樣的馬虻，一定是神送給雅典人的禮物，因為像他這樣不關心個人生活、不關心個人的家庭，把全部精力都用來說服雅典人關心自己靈魂的人，幾乎再也找不到第二個了。
而且在他看來，自己不光是無罪，而且還是雅典的恩人，他東奔西跑，和遇到的各色人等討論虔誠、節制、正義、勇敢之類的德行，都是為了這些人靈魂的健康，促進他們能真正關心自己的生命。
從蘇格拉底的話裡面，我們可以看到，他其實很清楚，只要按照雅典人喜歡的方式說話和行事，他就完全可以無罪被釋放，但是他卻自願的選擇堅持自己的理想和哲學，他不惜用生命和自己的國家抗爭到底。
總結一下來說，在這申辯的部分裡面，蘇格拉底主要討論兩個問題：
- 第一個是，我為什麼會被人指控？
- 第二個是，我為什麼無罪？
在回答第一個問題的時候，蘇格拉底認為自己遭到怨恨的原因，是在於他不斷的揭示他人的無知，而他之所以要這麼做，其實是因為神的那句話：就是沒有人比蘇格拉底更有智慧了。
而為了驗證這句話，蘇格拉底從此走上了考察別人是不是有智慧的道路，從此一發不可收拾。最後，蘇格拉底雖然承認了神諭的正確，但是在這個過程裡，他得罪了很多人，並且最終招來了對自己的指控。
而在回答第二個問題，我為什麼無罪的時候，蘇格拉底認為自己不光是相信雅典人相信的神，而且他是神送給雅典的禮物，他自己不但沒有敗壞青年，反而是雅典的恩人。他不斷地警示人們不要自滿、不要追求金錢、榮譽之類的身外之物，而是要真正關心自己的靈魂。他是這樣一個人，怎麼可能有罪呢！
在蘇格拉底說完這番辯護演講之後，法庭開始投票。
說到這兒，大家可能會想：法庭或審判者，應該都是有專業素養，而且極其公正的吧?!
下一集，我們將介紹那時的法庭是如何組成的。
（……待續）
