「至於財字難言矣，有因道緣未就，而暫作計較者，有因身家甚窮，而姑求生活者，其勢不得不然。尚有略跡原心之例，其餘若講門面者，有講聲勢赫奕，衣服飲食者，有講田園廬舍者，以及奇技巧淫者，常在名場利藪中打滾，屢於算盤斗秤內苛求，既欲求名求利，又欲成仙成佛，這個樣兒也來學道，豈不可笑。
Es difícil hablar acerca del dinero. Hay personas que se preocupan demasiado por el dinero, porque todavía su afinidad con el Tao no madura. Algunos son sometidos por la situación actual para ganarse la vida temporalmente, debido a la pobreza familiar. Sus hechos merecen ser perdonados, porque en su corazón guardan una aspiración de práctica. Entre las demás personas, hay quienes ponen importancia a la vanidad de la apariencia; algunas personas quieren manifestar su influencia majestuosa y poderosa, y a su vez, se jactan de su comida y su vestimenta; otras ponen importancia al lujo de las mansiones, la extensión de los bienes inmuebles, y a los artilugios inteligentes y habilidades engañosas. Frecuentemente vagabundean por el campo de la fama y el beneficio, exigiendo rigurosamente una ganancia máxima. No solamente procuran fama y ganancia, sino que también quieren convertirse en inmortales y llegar a ser budas. ¿Acaso no sería ridículo aprender el Tao de esta forma?
「至於氣字，人人未平，剛氣誰人有？正氣誰人養？不過使一切浮氣、躁氣、血氣、俗氣，或於貌上流露，或於言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，認氣不認理，安有浩然之氣哉！如此等人，也來學道，豈不可笑！
La gente no puede suavizar su mal genio. ¿Quién tiene la energía indoblegable? ¿Quién cultiva la energía recta? Nada más dejan manifestar en su rostro la energía frívola, agitada o vulgar. Algunos se impulsan por esta energía para vencer a los demás en las palabras o en los asuntos. Otros actúan como si fueran héroes debido al rencor y sujetos a la energía furiosa en vez de a la razón. De esta forma, ¿cómo podrían tener una energía recta y magnífica? ¿No sería ridículo que esta clase de personas también venga para aprender el Tao?
「此等病根，欲求斷絕之法，儒曰：『不義之富貴於我如浮雲。』又曰：『持其志勿暴其氣。』釋曰：『不受福德，得成於忍。』道曰：『悉破吝貪，慈心下氣。』此皆可以除財氣之病根也。
Si quieren buscar la forma de eliminar estas raíces, en el confucianismo se enseña que “para mí, la riqueza y nobleza mal adquiridas son como las nubes pasajeras”, también dice que “hay que mantener firme la voluntad, sin violentar por ello la energía”. En el budismo, se enseña que “los Bodhisattvas no reciben recompensa por sus méritos, porque tienen anhelo cuando practican virtudes meritorias, sin tener apegos, debido a la tolerancia dhármica increada”. En el taoísmo, se enseña la importancia de “eliminar la mezquindad y la codicia, y practicar la misericordia y la humildad”. Estas enseñanzas sirven para desarraigar las raíces de la avaricia y el temperamento.
「以上四端，欲斬斷病根，必正其心念，儒在乎醒，釋在乎覺，道在乎悟，能醒、能覺、能悟，則天下事看得透徹也。」
Estos son los cuatro vicios cardinales. Si quieren desarraigarlos, primero se deben rectificar las intenciones. En el confucianismo, se destaca la reflexión; en el budismo, el despertar; y en el taoísmo, la comprensión plena. Si puede practicar estas enseñanzas claves, se podrá alcanzar una visión perspicaz sobre los asuntos de este mundo.
重陽先生說除病之理已畢。馬丹陽、孫不二又問打坐之功如何用法。重陽先生曰：「靜坐忘情，止念心死神活，厚鋪坐褥，寬解衣帶，於子時向東微微盤膝打坐，握固端身，叩齒嚥津，舌抵上顎，耳以反聽，微開其目，以垂眼簾，以神光返照於臍下，故曰玄關。
El señor Chongyang explicó la verdad sobre cómo eliminar las enfermedades, luego Ma Danyang y Sun Buer consultaron sobre cómo sentarse en meditación. Chongyang les explicó:
―En la meditación, se debe olvidar de los sentimientos y detener el surgimiento de las intenciones. Cuando el corazón muere, el espíritu vive. Pongan una frazada sobre el cojín y vístanse con ropa holgada. En el horario zi, de cara hacia el este, flexionen un poco las rodillas para sentarse en meditación. Cierren los puños y rectifiquen el cuerpo; los dientes superiores e inferiores se tocan y traguen la saliva; levanten la punta de lengua para tocar el paladar. Escuchen de forma inversa, abran un poco los ojos, bajen los párpados para que la luz del espíritu pueda retornar e iluminar la parte por debajo del ombligo. Por ello, esto se lo denomina xuan guan (el paso místico).
「靜坐之功，須止妄念，有一毫妄念，則神不純陽，而功難成也，又要忘情，情不忘則心緒不寧，道亦難成也。
Se deben detener las intenciones ilusorias para practicar la meditación, porque el espíritu no puede mantener el yang, al surgir una de estas intenciones. Por esta razón, si surge una intención ilusoria, no podrán lograr el éxito en practicar la meditación. Además, se deben olvidar de los sentimientos, porque si todavía tienen añoranzas, no tendrán tranquilidad en el corazón, y así les será difícil lograr el éxito en la práctica del Tao.
「厚鋪坐褥者，使可耐坐而身不倦也。寬衣鬆帶者，使氣得以行住也。子時者乃陽氣發生之時也。而向東者取生氣也。盤膝而坐者，收養神氣也。握固者，即拳手以兩拇指掐第三指，為忘形也。端身直脊者，使兩間通達而氣不擁塞也。唇齒相叩，使重樓無耗氣之患。口乃氣竅，口開則氣散，故宜閉之耳。
Poner frazadas sobre el cojín sirve para no sentir fatiga durante largo tiempo de permanecer sentado en meditación; vestirse con ropa holgada es para facilitar la circulación de qi. El horario zi es el tiempo en el cual el yang qi comienza a generarse. Dar la cara hacia el este es para absorber la energía vital. Flexionar un poco las rodillas para sentarse en meditación, es para sostener la energía con el objetivo de nutrir al espíritu. Cerrar los puños es poner la mano de forma tal, que con el pulgar toca el tercer dedo, lo cual significa olvidarse de las formas. Rectificar el cuerpo es rectificar la espalda, esto sirve para conectar ambas vías y desbloquear la circulación de qi. Se tocan los dientes superiores e inferiores, así como también los labios, así no se preocupan por el gasto de qi en el mar de qi (dan tian). La boca es el orificio de qi, y el qi se dispersa cuando está abierta; por eso, conviene mantenerla cerrada.
「返聽者，耳通精竅，遂於音聲，故返聽而不聞。微開目者，使不生於黑暗也。目為神竅，目傷於色，神從色散，全開則神露，全閉則神暗，故半垂簾也。目光自玄宮返照於臍下，猶天之日月光明而生萬物也。
La razón de escuchar de forma inversa es que los oídos están conectados con el orificio de las esencias y persiguen a los sonidos. Escuchar de forma inversa significa que escuchando, no se oye. La razón de abrir un poco los ojos es para no mantenerse en la oscuridad. Los ojos son los orificios del espíritu y se perjudican por la lujuria. El espíritu se dispersa mediante la lujuria. La apertura plena expone al espíritu hacia el exterior; el cierre completo oscurece al espíritu, por esta razón, se deben bajar los párpados, para que así la visión retorne del paso místico para iluminar la parte por debajo del ombligo. Esto se asemeja a las luces del sol y de la luna, por las cuales nacen todos los seres.
「寡言語以聚氣，使氣不漏於口，絕音聲以養精，使精不漏於耳，空色相以凝神，使神不漏於目，故謂之無漏真人也。」
Escatimar las palabras sirve para la convergencia de qi, y que no se pierda por la boca. Se desprenden de los sonidos para nutrir las esencias, para que no se filtren a través de los oídos. Evacuar del corazón las imágenes de la lujuria, para concentrar el espíritu, y que este no se disperse mediante los ojos. Por esta razón, se lo denomina como un ser auténtico sin pérdidas ni filtraciones (wu lou zhen ren).
