若是我們根深蒂固地認為人性本惡，我們會一直不斷地去看去想像，甚至去誇大人性那邪惡的可怕的部分。
在前一集裡面，講到了發生在比利時的可口可樂事件，其實是聯繫到了人的心理機制。
反安慰劑效應，一樣有效。
終極的安慰劑是什麼？手術！穿上白袍、施打麻醉劑，然後停下來給自己倒杯咖啡。當病患恢復清醒，就跟他們說手術成功了。
由《英國醫學期刊》（British Medical Journal ）進行的普遍檢視，比對了實際上的手術程序和假手術（在背痛和胃灼熱的症狀下會進行），發現安慰劑在四分之三的案例中也有幫助，甚至在一半的案例中，就跟真的手術一樣有效。
但反過來也是一樣有效。
吃一顆假藥丸、心想著那會讓自己生病，也有可能會成真。警告你的父母說，有一種藥有嚴重副作用，那就真的可能會發生。出於明顯的理由，所謂的「反安慰劑」效應尚未進行過廣泛測試，因為說服健康的人相信自己生病，有著棘手的倫理問題。儘管如此，所有的證據都主張，反安慰劑能夠有強大效力。
群體精神官能症，那是他們想像出來的。
1999年夏天，比利時健康當局做出的結論也是如此。波嫩（Bornem）那幾個孩子喝的可樂，可能真的有一兩罐哪裡不對勁。誰知道呢？但在那之外，科學家的看法就堅定明確：全國其他幾百個孩子是感染了一種「群體精神官能症」，口語一點來說：那是他們想像出來的。
不是說那些受害者都在假裝。有超過一千名比利時小孩，真的出現噁心、發熱、發暈的情況。如果你夠相信一件事，那件事就有可能成真。如果反安慰劑效應能讓人獲得什麼教訓，那就是想法從來都不只是想法而已。我們相信的事物造就了我們。我們求仁得仁。而我們所預測的事物，就會發生。
或許你已看出，作者布雷格曼從這一點要帶出什麼說法：我們擔憂人性的這種觀點，也是反安慰劑。
對付這時代最大的挑戰，就是我們對人性的看法。
「如果我們『相信』大部分人不值得信任，那我們對待彼此的方式也將會如此。很少有哪種想法在形塑世界時，有著跟『我們對其他人的看法』一樣強大的力量。因為到最後，你會如願以償。如果我們要對付我們這時代最大的挑戰──從氣候危機到我們對彼此越來越強的不信任──那麼我覺得，我們需要開始著手的地方，就是我們對人性的看法。」
作者特別強調：這本書不是替人性本善傳教。我們很明顯地不是天使。我們是複雜的生物，有著好的一面和不那麼好的一面。問題在於，我們要轉向哪一面。
「我的論點就只是如下：我們──出於天性、身為孩童時、在無人島上、當戰爭爆發、當危機襲來──於自己好的一面有著強烈偏好。我將呈獻大量的科學證據，證明對人性有著更正面看法是多麼切實際的事。」同時作者深信，如果我們開始這麼相信，那這件事就可以更真實。
你餵養的是哪一匹狼？
一則來源不明的寓言故事，在網上四處流傳。故事裡，有個作者認為簡單但意義深遠的真理：
一名老人對他的孫子說：「我心中有一場爭鬥，那是兩匹狼的惡鬥。一匹是惡狼──憤怒、貪婪、嫉妒、傲慢又膽小。另一匹是善狼──平和、慈愛、謙遜、慷慨、誠實且值得信賴。這兩匹狼也在你心中爭鬥，也在每個人心中爭鬥。」
一會兒之後，男孩問：「哪一匹狼會贏？」
老人露出微笑。 「你餵養的那匹。」
你餵養了惡狼，那麼惡狼就會贏，但是如果你在心裡面，是傾向於餵養那一匹善狼，當然善良的狼就會贏。所以布雷格曼說，最嚴重的問題是，我們不願意相信人有好的這一面。到什麼樣的程度呢？
過去幾年，只要他跟別人提到他正在撰寫的這本書，人們的基本反應都是目瞪口呆，他們表達的就是unbelievable！怎麼可能？不相信！你真的要寫這本書嗎？因為德國出版人斷然拒絕了他的出書提案，他說：德國人不相信人性本善。
一位巴黎知識界的成員向布雷格曼保證，法國人就得要用政府的鐵腕手段，才能夠治理。當布雷格曼在2016年總統大選之後造訪美國，每個地方所有的人都問他說，你一定是有哪一些環節沒有想清楚。大部分的人都很正派？你到底有沒有看過電視啊？
研究證明人們多麼頑固堅持人性自私
沒多久之前，兩位美國心理學家的研究，再次證明了人們可以多麼頑固，堅持人性自私的這個想法。研究者給受試的對象呈現了好幾種，別人做了顯然很善良的事情的情況，他們發現了什麼？基本上，他們發現我們已經被訓練成為眼觀四處都只看到自私自利的人。
「你看到有人扶老人過馬路，哦！真是愛出風頭啊。」「你看到有人拿錢給無家可歸的人，啊！他在追求自己心安啦！」就像研究者讓受試對象知道了， 陌生人送還遺失的皮夾的統計數字，這樣的一個可以被證實的統計數字，或者是絕大部分人都不會欺騙、不會偷竊的事實。然而，大部分的受試者對於人性，並不會因此而有更正面的一種看法。
相反的心理學家就說，他們認定那些看起來似乎無私的行為，到頭來仍然是處於私心，所以這就是Cynical（憤世嫉俗），這就是一種犬儒主義（註10）的態度。那憤世嫉俗對所有的一切都看不慣、看不過去的這種人，他們始終相信自己是對的。
我們在小的時候，的確會假設家人朋友鄰居同事是正派的、是好人、是可以相信。但是一旦把範圍拉到其他人的時候，很快的就帶著懷疑之心。例如有一份世界價值觀調查，由一群社會科學家組成的人際網，從1980年代開始，在將近100個國家，進行這樣的一項大型調查。
這個調查當中一個標準的問題是，整體而言，你會說，大部分的人可以信任？還是你會說，和人打交道必須要小心翼翼的？調查的結果顯示，幾乎每個國家裡面，大部分的人都覺得別人不能信任。就連在法國、德國、英國、美國這種是老牌的民主政體當中，大部分人對人類同胞的觀感都還是這麼樣的差。
是什麼讓我們開始相信人的天性邪惡？
於是布雷格曼說，長久以來吸引他的問題：我們為什麼這麼負面的看待人類？我們的本能促使我們信任身邊團體的成員，但是為什麼一旦擴大到一定的程度，尤其是當我們在想全體的人類時，我們的態度就改變了。
為什麼有這麼多的法律規範？為什麼這麼多的公司機構，一開始假設的前提，就都是人不能夠被信任？為什麼明明科學就是已經顯現了，我們是住在那個有比較善良的人所組成的星球裡，可是在看待這個星球的時候，我們卻堅持這是一個邪惡的星球呢？是缺乏教育嗎？不太可能！
因為作者他會在書裡面介紹幾十位堅信，人生而不道德的知識分子。是因為政治信念嘛，也不是！把人類聲線當作信仰的原則的宗教還真的不少。很多資本家都假設我們就是被立即的這樣的一種衝動所驅動，許多環保主義者也把人類看作地球上的一種毀滅性的瘟疫。
看法有千千百百種，但對於人性的意見卻如此同質，如此的相似，為什麼我們都想像人類很壞？是什麼讓我們開始相信自己天性邪惡？
現在讓我們想像一下，有一種新的藥上市了。它超級容易令人成癮，沒有多久，人人都上癮了。科學家進行調查，並且很快做出結論，認為這種藥造成焦慮、較低落情緒、習慣性無助，另外呢，輕蔑敵視他人還有減敏作用，也就是減少你的感官的敏銳度。
接著要問：所以你會用這種藥嗎？我們會容許孩子嘗試這種藥嗎？我們的政府會讓它合法化嗎？這些問題的答案，你當然都是否定的！可是，從現實上看，答案都是「會」！因為這時候，它已經是我們這個時代最大的一種癮頭，這是我們每天都在服用的藥，而且，它得到了高額的資助，並且大規模的分發給我們的孩子，這指的是什麼呢？那就是新聞。
險惡世界症候群，症頭是犬儒主義、厭世和悲觀。
從小到大，大家都教說要相信，新聞對個人的成長有益，身為一個關懷社會的公民，讀報、看晚間新聞是你的職責，我們願密切地關注新聞，就會更加的見多識廣，我們的民主政體也就會越加的健康。
許多家長到現在還是這樣教小孩的，但科學家正在做出很不一樣的結論，太多的研究發現，其實我們也可以從常識上面推論，瞭解新聞有害健康，危害我們的心理健康。喬治·葛本納（註11）創造了一個詞，描述他所發現的現象，叫做險惡世界症候群（Mean world syndrome ）（註12），它的臨床症狀是犬儒主義、厭世和悲觀。
密切關注新聞的人更有可能同意，大部分人只在乎自己之類的這種陳述，他們也更常相信我們各自都無助於改善世界，他們也更有可能會焦慮和沮喪，例如說，為什麼我們意識不到人的善良呢？很簡單，因為新聞一直不斷的在告訴我們例外事件，事件越例外，諸如恐怖攻擊、暴動還是自然災害，新聞的價值就越高。
你永遠不會看到新聞報導告訴你，過著嚴重赤貧生活的人數，從昨天開始減少了177,000人，即使是說過去25年來，每一天都可以用這種方式被報導出來，平均每一天在赤貧線下的人一直不斷的減少，但這不會變成新聞。你也永遠不會看得到，有哪一個直播現場交給記者，而記者說他現在在某一個無人的地方，今天沒有戰爭的跡象。
這新聞只是影響人們信念中，一個非常重要的環節，本書裡面也鋪陳了很多很多的因素都在影響我們，讓我們對人越來越悲觀，越來越不信任。如果我們一直都這樣悲觀不信任人，只會讓這樣的一個集體環境，這個世界大家彼此之間更難予以信任，更難發揮我們的仁慈，這就是布雷格曼他寫這本書最主要的論點，最主要的用意。
悲觀很簡單，樂觀卻很難，希望這本書帶你跨過心頭的那道檻。
我們下期再會。
（完）
