1989年最重大的歷史事件，莫過於蘇聯解體和冷戰結束。當時眾多政治學者，對這個事件感到歡欣鼓舞，認為社會主義蘇聯的倒臺，意味著資本主義將會一統天下。
美國兩位政治學家，師徒各自出書發表看法。
山繆·菲利普斯·杭亭頓（註1）教授以前的學生，日本裔的美國政治學家，法蘭西斯·福山（註2）就是其中之一，他受到了黑格爾和馬克思那種歷史決定論的影響，認為人類的歷史，有一個明確的方向和最終的歸宿。總有一天所有的野蠻、衝突、戰爭都會結束，全人類會找到一個和平的文明的共同的方向，而這一天，也就是歷史的終結之日。
進入20世紀以後，人類社會經歷了兩次慘絕人寰的世界大戰，又被兩大意識形態，分割成冷戰大幕之後的兩大陣營。最終在臨近世紀末的時候，冷戰終於結束，大幕終於落下。
在福山看來，這意味著資本主義民主體制，終將成為全人類共同的政治體制，成為人類政治發展的最後歸宿。於是他在1992年，出版了一本影響巨大的著作《歷史之終結與最後一人》（The End of History and the Last Man）。但是，杭亭頓對這種看法表示懷疑。
今天為大家解讀的書，是美國政治學會主席山繆·菲利普斯·杭亭頓教授的扛鼎之作，書名是《文明衝突與世界秩序的重建》。他1927年出生，2008年去世，在大半個世紀的時間裡，他都是哈佛大學的政治學教授，還在卡特總統任期內，做過白宮的國家安全顧問。
這本書是爭議，也是經典。
這本書出版之後，產生了巨大的影響，也引發了很多的爭議，有人認為，這是一部準確預言未來的神作，甚至可能直接影響了美國的國際政策；也有人認為，這本書是在誤導人們對國際關係的理解。當然盡信書，則不如無書，但此書對於世界許多地方的衝突、戰爭，提出了可以切入的觀察和思考角度。
當1989年柏林牆倒塌的時候，冷戰事實上就已經結束了，1990年波斯灣戰爭，行將就木的蘇聯已經無力做出任何反應，只能在電視直播上目瞪口呆，看著美式高科技戰爭秀。
一年後蘇聯解體，在這個龐然大物瞬間倒地揚起的漫天塵埃中，西方世界歡慶著歷史的終結，彷彿從此之後人類歷史，就將真的只剩下西方式的民主自由，和以私有產權為基石的市場經濟。
然而沒過多久，甚至只是三年五載，各個主要國家的精英人物們就發現，好像沒有那麼簡單，這個世界漸漸變得混沌不清，好多事情越來越看不懂了。 其中最令人迷茫的是：究竟誰是我們的朋友，誰是我們的敵人？
政治，就是區分敵我。問題是：敵人去哪了？
東方的先哲孟子說：「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。」
西方政治哲學裡也信奉「政治，就是區分敵我。」這是德國政治哲學家卡爾·施密特（註3）的一句格言。
小布希在發動反恐戰爭前，也曾怒吼：「要麼站在我們一邊，要麼就是我們的敵人。」現在問題來了，敵人去哪了？
曾經對各個主要國家來說，誰是敵人，這一點是顯而易見的。鎖定了敵人，然後聯合次要敵人，打擊主要敵人，合縱連橫這一套才能從容施展開來。政治就像是在滿是暗礁的驚濤駭浪中夜航，敵人的存在就好比茫茫大海中的燈塔，指引著航船前行的方向。
但冷戰後燈塔全部熄滅，海面上一片漆黑，晦暗不明，伸手不見五指，高手行到此間，也不免肝膽俱裂。電影007系列中，英國軍情6處的特務頭子，對詹姆士·龐德淒然說道：「我是多麼懷念冷戰呢！」這句話一定深深打動了電影銀幕前，007的各國同行。
就在這大家都失去了目標和方向的日子裡，杭亭頓教授站了出來，在夜色茫茫的大海中樹立起了一座燈塔，這座燈塔的名字叫做「文明衝突論」。
國際政治走勢，與文明衝突理論的劇本相去不遠。
1993年美國期刊《外交雜誌》上，刊出了杭亭頓27頁的論文「文明的衝突」。1996年杭亭頓在這篇文章的基礎上，補充材料，紮實文獻，連綴成書，這便有了我們今天要為你講解的這本《文明衝突與世界秩序的重建》。
在這本書中，杭亭頓教授明確指出，世界的基本組成單位，是遍佈地球的各大文明，而且這些文明之間的力量對比是動態不平衡的。不同的國家圍繞各自歸屬的核心文明，自成一系，文明內部有結構，文明之間無秩序，文明之間的無序狀態就是衝突，衝突的極端形勢就是不同文明之間，斷層線上發生的一系列戰爭。
這些戰爭往往是由自下而上的衝突點燃的，通常只是有一些文化差異而引起的誤解，卻迅速被彼此不一樣的文明差異放大。最終釀成衝突，甚至戰爭。這些衝突和戰爭，又往往要通過各自文明的核心大國，互相協調，才能自上而下的弭平。而這些衝突的結局，決定了地球上不同文明的未來。
簡單的說，你的敵人就是那個和你不一樣的傢伙。你讀《紅樓夢》，他讀《莎士比亞》，你視謙虛為美德，他覺得謙遜就是缺乏自信。你們一起看電影，最後的武士影片結尾，武士們明知大勢已去，卻仍然向強敵發起決死衝鋒，你激盪於武士們殺身成仁，捨生取義的忠義氣節，他卻認為這樣送死毫無意義。
總之，你們不一樣。
如何看待國家利益？
傳統上大家公認，國家是國際社會中的主要玩家，儘管國家之上有國際組織，國家之下有跨國公司非政府組織，和各種牌號的民族解放運動，這些次一等的準國家行為體，但是真正說了算的還是國家，主權國家根據自己的國家利益來為人處事，塑造著國際社會的面目。
不過大家主要的分歧在於，如何看待國家利益。有人認為，扒下國家利益的皮囊，你看到的是統治階級的利益；另一些人認為，國家有自己獨一無二不可替代的利益。
還有人認為，國家利益是各種國內利益集團博弈出來的。而杭亭頓認為，國家是根據自己所屬的文明來判斷國家利益的，所以國家如何思考如何行事，關鍵是國家所歸屬的文明類型，真正的斷層線不是國界，而是人心。
由此而來的第一個問題：什麼是文明？
界定文明的客觀要素中，最重要的是「宗教」。
文明這個概念，就像其他很多人類社會的基礎概念一樣，人人都能真真切切的感知到它的存在，但是想進行清楚的界定，卻是極其困難的。一萬個人眼裡，就有一萬種文明的定義。
杭亭頓所能做的，也只是勾勒出文明的基本結構特徵，那就是一整套獨特的信仰，語言、習俗、世界觀、價值觀、生活方式和社會規範。而所有這些界定文明的客觀要素中，最重要的是「宗教」。
正是各種獨特的宗教，界定了不同的文明，而這些以宗教為核心的文明，又賦予了我們每個人獨特的生活目標、價值和意義。說到底，從根本上區分我們和他們的不是國界，不是膚色，而是文明。
所以我們看待文明時，就要以宗教為綱，綱舉則目張，緊緊抓住宗教這個關鍵點，就是抓到了判斷文明的根本。於是放眼望去，原本混沌幽暗的國際社會，在宗教這座燈塔的指引下，一下子清晰可辨起來。
那就是以羅馬天主教、基督教新教為核心的西方文明，以儒教為核心的中華文明，以伊斯蘭教為核心的伊斯蘭文明，以印度教為核心的印度文明，遵循東羅馬帝國、君士坦丁堡、基督教正教傳統的東正教文明，天主教與瑪雅、阿茲特克文明混合形成的拉丁美洲文明，以及混合儒教與神道教傳統的日本文明。除此之外，非洲南部或許也可以算作一個單獨的文明板塊。
杭亭頓認為，還有一些難以被歸類自成一派的國家，比如以色列，同時還有一些處在裂縫中的國家，這些國家中的人具有不同的文明認同，比如烏克蘭。
自人類文明的軸心時代以來，全部人類歷史，就是這七大文明相互激盪的歷史。在不同的歷史時期，文明會選擇不同的政治形態作為自己的載體，諸如城邦、封建諸侯國、王朝帝國，以及現代民族國家等等，形式上變動不拘，而文明的主體性本身卻是永恆的。
在現代民族國家體系下的三層次結構秩序
此外，如果我們對人類歷史有基本的瞭解，就會發現文明就像生物體一樣，是有生命的，有生有死，有高潮、有低谷、有擴張、有收縮，從內涵到外延都是與時俱進的，是發展變化的。比如基督教原生文明，就裂變成羅馬、天主教、君士坦丁堡、東正教，還有基督教新教這幾大支次生文明。
而基督教文明主宰的地域範圍，也從地中海世界一隅，擴張到幾乎全部歐洲、美洲、大洋洲以及亞洲和非洲的部分地區，所有這些基督教次生文明，在現代民族國家的體系下，又在各自內部形成核心國家、外圍地帶、外部影響區的三層次結構秩序。
比如基督教新教文明，就圍繞英美這兩個文明核心國家展開，加拿大、澳大利亞、紐西蘭、西北歐、波羅的海的新教國家，形成文明外圍地帶。
這些基督教新教的人口，在其他文明區域生活形成的社區，就構成基督教新教文明的外部影響區。比如近代早期，歐洲人在世界各地的殖民地，以及當今世界非西方文明社會中的天主教和基督教新教社區。
東正教的核心國家無疑就是俄國。白俄羅斯、東烏克蘭、保加利亞、塞爾維亞，還有希臘、賽普勒斯等東正教國家，就組成了這個文明的外圍地帶。上述國家的東正教人口，在其他文明區定居形成的社區，也構成東正教文明的外部影響區。
不但基督教文明區，內部形成這種三層次結構秩序，其他主要文明區也是一樣的。比如中華文明，毫無疑問的，該文明的核心國家是中國，朝鮮、越南、新加坡等儒教國家，形成中華文明的外圍地帶，散居在世界各地的華人華僑社區，就構成中華文明的外部影響區。
（待續）
